2019
礁溪二龍競渡

礁溪鄉二龍競渡民俗活動已經相傳二百多年，是本鄉文化上的寶貴資產。

礁溪鄉二龍競渡民俗活動已經相傳二百多年，是本鄉文化上的寶貴資產。它的由來已沒有人可明確的說出，根據二龍村的耆老們憑著過去的回憶，在代代傳述中「二龍競渡」的由來是起源於「平埔族噶瑪蘭人」的一種活動。

相傳早期的噶瑪蘭平埔族在二龍河沿岸之「淇武蘭」定居後，（淇武蘭地名在噶瑪蘭語的意思是沙洲之地，而後嚮海桑田海岸向東退去數里，由於河沙堆積的結果，又在河的下游造就了一片新土地稱之為洲仔尾，後來漢人入之地以滿語稱之），該族每年就已經和上游居住「番割田」之族定時比賽划船了，最早期的比賽用船並不是什麼龍舟，而是當年在二龍河上來來往往木板舢，或是一種載運貨物的紅頭渡船，比賽的目的主要為運動與嘻戲。由於當時住在淇武蘭港漸淤淺，比賽的地點因而逐漸下移，原先的「番割田」與「淇武蘭」平埔族之間的划船競賽，也就演變成「淇武蘭」和「洲仔尾」同村之間的比賽了。

代代相傳

俗稱「水能載舟，也能覆舟」

在二龍河的淇武蘭港裡（古時把河流稱為港），在過去的二百多年來，曾賜給居民生機的也一再的奪走他們的生命，因為在日常生活中淇武蘭的居民已經與二龍河發生密不可分的關係，從生活飲水開始到洗衣、捕魚、交通、灌溉等都和二龍河無法分開。

曾經時常有小孩、村婦遭到溺水事件發生，這樣也就引起居民的不安，村民都認為中有「歹物」作祟，在靠進河邊時大話都不敢說一聲，怕驚擾到河中魎魎，並給他們取了一個名字叫「老大公」。

因此，該村民造了龍船來超渡他們，所用的船隻，長約十公尺，寬二．七公尺，並在船隻的船首、船尾、船槳等地方都畫上太極圖案，船首並畫上一對麒麟，以達到鎮壓、避邪、和求平安之目的。每年到了四月由村長出面邀請上下庄年長耆老、仕紳等共同商議有關船賽事宜，平安旗製作、河道疏濬等工作，到了端午節當天由輪到主事的鄰長敲著大銅鑼，召聚村裡壯丁，上庄淇武蘭、下庄洲阿尾，兩庄頭會擇良辰吉日，燒香、燃炮由庄裡少年仔將龍舟從龍舟厝中請出來，並將龍舟抬在晒穀場上，然後用藤條將一根圓木龍骨從頭至尾綑牢在船身中心，以免船隻在用力划動時失去平衡，完成縛龍骨、繫繩、塗油粉飾、架舵、插旗等工作後，於祭典會場（大稻埕）中獻紙錢鳴炮，並齊力抬龍舟下水，經過這一番程序後，村人才會認為「龍神爺」才真正的附了船。此刻，家家戶戶以長條椅虔備牲禮，在河邊祭拜河神。

這個習俗已經相傳二百多年，是台灣最具有鄉土文化之民俗活動。

文化轉變

台灣僅有的民俗活動。

「二龍競渡」活動早期由十二天到了日據時代，日本人不喜歡看到這種全村團結同樂的景況，於是壓制活動舉辦，就由十二天改為六天、四天而兩天。到光復後仍是兩天，而且還是不定期在農忙後舉行。

直到民國五十四年後才由林趖當了村長後，將活動改為一天，而且選在端午節舉行，他的理由有三點： 第一：在端午節要拜拜，競渡活動也要拜拜，若將兩者合併，可以省下不少錢。 第二：端午節仍在農忙時期，但熱鬧也只有一天，不會耽誤農事。 第三：同時可以紀念屈原。

這樣的決定改變了二龍競渡原有早期慶祝豐收的意義，而變成紀念性的層面了。二龍村之龍舟民俗活動因為時代背景加上宗教的滲入，與台灣其他各地把龍舟比賽，當作一個節令運動，頂多僅代表一種習俗的應景玩意兒，的確是與眾不同，如此君子之爭不以勝負、輸贏為目的，並以兩岸的觀眾為裁判的方式，為台灣唯獨僅有的民俗活動。

與眾不同的競渡方式

競渡前有一段傳統的淨香活動，過程是這樣的，以一個盤子裝著十幾香頭，先碰觸龍船頭後，再分別由槳手一一接手一周，它的意思代表著這場比賽是乾乾淨淨的。

競渡時上庄淇武蘭持綠槳陽極在上，下庄洲仔尾持紅槳陰極在上，比賽中不設裁判，沒有發令員、計時員，在起程雙方相互注視對方船頭是否平齊，然後敲鑼展開競渡，如果有一方認為起步較慢，可以停止競渡，雙方要重新回到起點，重新再來，這樣的情形會反復發生很多次，直到雙方都滿意才開始展開競渡，哪一方到搶到自己水道中的標旗，那一方就贏得這項的競渡比賽，後來雖不計勝負，但雙方人馬仍然得人仰馬翻，一直到日落西山，才鳴金收船，形式的勝負並沒有影響到村民對民俗的執著，無人願意服輸，只好相約明年來，年年如此。

二龍村的龍舟競渡在獎品上並沒有什麼差異，錦標是終點的一面紅色平布，車上綠色花邊，上畫吉祥字的小旗子，又稱作「進洪鏢」、「進鏢旗」，每年都有人索取，不管是頭鏢旗或二鏢旗都很有人要，索旗之人需於一年後還願，另作二面旗（必須是雙數）打金牌、掛香煙等物品連旗償還。

另有插在船尾的平安旗，旗上繡有「國泰民安」「風調雨順」字樣的旗子，為爐主負責訂作及分送工作，需要者須事先登記，有求必應。

06/07 @ 二龍社區活動中心廣場